Martin Heidegger konsiderohet gjerësisht si një nga filozofët më origjinalë dhe më të rëndësishëm të shekullit të 20-të, ndërsa mbetet një nga më të diskutueshëm. Mendimi i tij kontribuoi në zhvillimin e fushave të tilla të ndryshme si fenomenologjia (Merleau-Ponty), ekzistencializmi (Sartre, Ortega dhe Gasset), hermeneutika (Gadamer, Ricoeur), teoria politike (Arendt, Marcuse, Habermas), psikologjia (Boss, Binswanger, Rollo May) dhe teologjisë (Bultmann, Rahner, Tillich). Ai zbuloi themelet e fenomeneve që nuk janë të përshtatshme për shkencën dhe përshkroi se çfarë është metafizika. Sipas Heidegger-it, ajo merr një formë tjetër në hapësirë dhe kohë.
Përbërësi kritik i filozofit botëror
Cila është metafizika e Heidegger-it dhe cili është kundërshtimi i tij ndaj pozitivizmit dhe dominimit teknologjik të botës? Ata u mbështetën nga teoricienët kryesorë të postmodernizmit (Derrida, Foucault dhe Lyotard). Nga ana tjetër, pjesëmarrja e tij në lëvizjen naziste shkaktoi debate të ndezura. Edhe pse ai kurrë nuk pretendoi se filozofia e tij ishte e lidhur me politikën, konsideratat politike e lanë në hije.vepër filozofike:
- Interesi kryesor i Heidegger ishte ontologjia ose studimi i qenies. Në traktatin e tij themelor Qenia dhe koha, ai u përpoq t'i qaset qenies (sein) përmes një analize fenomenologjike të ekzistencës njerëzore (dasein) në lidhje me karakterin e saj kohor dhe historik.
- Pasi ndryshoi të menduarit e tij, Heidegger theksoi gjuhën si një mjet për të zbuluar çështjen e qenies.
- Ai iu drejtua interpretimit të teksteve historike, veçanërisht atyre të dokokratëve, por edhe Kantit, Hegelit, Niçes dhe Hölderlinit; te poezia, arkitektura, teknologjia dhe tema të tjera.
- Në vend që të kërkonte një shpjegim të plotë të kuptimit të qenies, ai u përpoq të përfshihej në një lloj të menduari në konceptin e metafizikës. Heidegger kritikoi traditën e filozofisë perëndimore, të cilën ai e konsideronte nihiliste.
- Ai gjithashtu theksoi nihilizmin e kulturës së sotme teknologjike. Duke kaluar në fillimet para-okratike të mendimit perëndimor, ai donte të përsëriste përvojën e hershme greke të qenies, në mënyrë që Perëndimi të mund të largohej nga ngërçi i nihilizmit dhe të fillonte përsëri.
Shkrimi i tij është jashtëzakonisht i vështirë. "Qenia dhe koha" mbetet vepra më me ndikim.
Filozofia si ontologji fenomenologjike
Për të kuptuar se çfarë ishte metafizika e Heidegger-it përpara Kthesë, së pari le të hedhim një vështrim të shpejtë në zhvillimet e tij me Edmund Husserl. Siç është përmendur tashmë, shkencëtari nën studim ishte i interesuar për Husserl që në vitet e tij të hershme studentore në Universitetin e Freiburgut.kur lexonte Hetimet Logjike. Më vonë, kur Husserl mori postin në Freiburg, Heidegger u bë ndihmësi i tij. Borxhi i tij ndaj Husserlit nuk mund të shpërfillet. Jo vetëm që Qenia dhe Koha i kushtohen Husserlit, Heidegger pranon në të se pa fenomenologjinë e Husserl-it, kërkimi i tij do të ishte i pamundur. Atëherë, si lidhet filozofia e Heidegger-it me programin Husserlian të fenomenologjisë?
Nën fenomenologji Husserl vetë nënkuptonte gjithmonë shkencën e ndërgjegjes dhe objektet e saj:
- Kjo bërthamë kuptimi përshkon zhvillimin e këtij koncepti si eidetik, transcendental ose konstruktiv në të gjitha veprat e tij.
- Duke ndjekur traditën karteziane, ai pa bazën dhe pikënisjen absolute të filozofisë në këtë temë.
- Procedura e kllapave është thelbësore për "reduktimin fenomenologjik" të Husserl - procedurën metodologjike me të cilën ne sillemi nga "marrëdhënia natyrore" në të cilën marrim pjesë në botën reale dhe çështjet e saj, në "marrëdhënien fenomenologjike". në të cilën është e mundur analiza dhe përshkrim i veçantë i përmbajtjes së vetëdijes.
Reduktimi fenomenologjik na ndihmon të çlirohemi nga paragjykimet dhe të sigurojmë që shkëputja jonë si vëzhgues të jetë e qartë, në mënyrë që të mund të përballemi "siç janë ata në vetvete", pavarësisht nga ndonjë parakusht. Qëllimi i fenomenologjisë për Husserl-in është një analizë përshkruese, e pavarur e vetëdijes në të cilën objektet përbëhen si korrelacionet e tyre.
Çfarë të drejte ka Husserl për të insistuar në mënyrën origjinale të takimitqeniet në të cilat na shfaqen ashtu siç janë në vetvete, a është pastrimi i takimit të ndërgjegjes nga tkurrja fenomenologjike dhe objektet e saj?
Ndoshta për shkak të nderimit të tij për Husserl-in, ai nuk e kritikon drejtpërdrejt atë në veprën e tij themelore. Megjithatë, Qenia dhe Koha është në vetvete një kritikë e fuqishme e fenomenit të Husserl-it. Por Martin Heidegger nuk i ndryshon konceptet bazë të metafizikës, pavarësisht nga shumë "mënyra" të ndryshme në të cilat ekzistojmë dhe ndeshemi me gjërat. Ai analizon strukturat që përbëjnë gjërat, jo vetëm siç ndodhin në një raport të veçantë, teorik të ndërgjegjes, por edhe në jetën e përditshme si "enë".
Problemi i Husserl: a është struktura e botës një fenomen i ndërgjegjes?
Në konceptin e tij të metafizikës, Heidegger demonstron strukturat që përbëjnë llojin e veçantë të qenies që është njeriu. Ai e quan atë "dasein". Për Heidegger-in, kjo nuk është vetëdije e pastër në të cilën qeniet janë formuar fillimisht. Për të, pikënisja e filozofisë nuk është vetëdija, por Dasein në qenien e tij.
Problemi qendror për Husserl është problemi i kushtetutës:
- Si funksionon bota, si një fenomen në mendjet tona? Heidegger e çon problemin e Husserl-it një hap më tej. Në vend që të pyesë se si diçka duhet dhënë në vetëdije për t'u kompozuar, ai pyet: "Cila është mënyra e ekzistencës së qenies në të cilën përbëhet bota?".
- Në një letër drejtuar Husserl-it të datës 27 tetor 1927vit, ai argumenton se çështja e ekzistencës së Dasein nuk mund të shmanget, pasi çështja e kushtetutës është e përfshirë.
- Dasein është qenia në të cilën përbëhet çdo qenie. Përveç kësaj, çështja e ekzistencës së Dasein-it e drejton atë tek problemi i të qenurit në përgjithësi.
Heidegger, edhe pse nuk varet nga Husserl, gjen frymëzim në mendimin e tij që e çon në një temë që vazhdon të tërheqë vëmendjen e tij që në moshë të re: çështja e kuptimit të qenies.
Lindja e një drejtimi të ri: të qenit në etimologjinë e Heidegger-it
Kështu, fenomenologjia merr një kuptim të ri nga Heidegger. Ai e kupton këtë më gjerësisht dhe më etimologjikisht se Husserl-i, si "lejimi i asaj që shfaqet të shihet nga vetvetja, ashtu siç e tregon vetveten."
| Mendimet e Huserlit | Trajtimi i Heidegger |
| Husserl e zbaton termin "fenomenologji" për të gjithë filozofinë. | Për Heidegger-in metoda e ontologjisë është fenomenologjia. "Fenomenologjia," thotë ai, "është një mënyrë për të hyrë në atë që duhet të jetë tema e ontologjisë." Qenia duhet të kapet me metodën fenomenologjike. Megjithatë, qenia është gjithmonë qenia e një qenieje dhe, në përputhje me rrethanat, ajo bëhet e disponueshme vetëm në mënyrë indirekte nëpërmjet ndonjë entiteti ekzistues. |
| Husserl mund të adoptojë metodën e tij nga një nga shkencat aktuale. | Heidegger preferon të tregojë metodën. Sepse te Qenia dhe Koha filozofia përshkruhet si "ontologji" dhe ka si temë drejtimin. |
| Husserl beson se ju duhet t'i drejtoheni vetesthelbi, por në atë mënyrë që të nxirret esenca e tij. | Ky është Dasein, të cilin Heidegger-i e zgjedh si një entitet të veçantë për të aksesuar qenien. Rrjedhimisht, ai pranon reduktimin fenomenologjik të Husserl-it si komponentin kryesor të fenomenologjisë së tij, por i jep një kuptim krejtësisht tjetër. |
Përmbledhje: Heidegger në konceptin bazë të metafizikës nuk e mbështet filozofinë e tij në ndërgjegje, si Husserl. Për të, marrëdhënia fenomenologjike ose teorike e ndërgjegjes, të cilën Husserl përbën thelbin e doktrinës së tij, është vetëm një nga mënyrat e mundshme të një më themelore, domethënë të qenies së Dasein. Edhe pse ai pajtohet me Husserl-in se konstitucioni transcendental i botës nuk mund të zbulohet me shpjegime natyraliste apo fizike, sipas tij, kjo nuk kërkon një analizë përshkruese të ndërgjegjes, por një analizë të Dasein.
Fenomenologjia për të është një analizë jo përshkruese, e shkëputur e ndërgjegjes. Është një metodë e aksesit në qenie. Çfarë bën metafizika e Heidegger-it nëse vjen nga analiza e Dasein-it? Kjo është një ontologji fenomenologjike që ndryshon nga interpretimi i paraardhësit.
Dasein dhe përkohshmëria e tij
Në gjermanishten e përditshme, fjala "Dasein" do të thotë jetë ose ekzistencë. Emrat përdoren nga filozofë të tjerë gjermanë për të treguar ekzistencën e një personi. Megjithatë, studiuesi në studim e zbërthen në përbërësit “po” dhe “sein” dhe i jep një kuptim të veçantë. E cila lidhet me përgjigjen e pyetjes se kush është një person dheçfarë bën metafizika e Heidegger-it.
Ai e lidh këtë pyetje me çështjen e qenies. Dasein është ajo që jemi ne vetë, por ndryshon nga të gjitha qeniet e tjera në atë që krijon problemin e qenies së vet. Ajo shquhet për të qenë. Si Da-sein, ky është vendi, "Da" për të zbuluar thelbin e "Sein":
- Analiza themelore e Heidegger për Dasein nga Qenia dhe Koha tregon përkohshmërinë si kuptimin origjinal të të qenit Dasein. Në thelb është e përkohshme.
- Përkohshmëria e tij buron nga një strukturë ontologjike trepalëshe: ekzistenca, skorje dhe rënie që përshkruajnë qenien e Dasein.
Ekzistenca do të thotë se Dasein është potenciali i ekzistencës. Heidegger-i projekton konceptet bazë të metafizikës si fenomen i së ardhmes. Pastaj, si një gjuajtje, Dasin e gjen gjithmonë veten tashmë në një mjedis të caktuar shpirtëror e material, të kushtëzuar historikisht; në një botë ku hapësira e mundësive është gjithmonë disi e kufizuar:
- Takimi me këto qenie, "të jesh afër" ose "të jesh me ta", u mundësua për Dasein nga prania e këtyre qenieve në këtë botë. Kjo përfaqëson pamjen origjinale të së tashmes.
- Prandaj, Dasein nuk është i përkohshëm për arsyen e thjeshtë se ekziston "në kohë", por sepse vetë qenia e tij është e rrënjosur në përkohshmëri: uniteti primordial i së ardhmes, së shkuarës dhe së tashmes.
- Përkohësia nuk mund të identifikohet me një orë të zakonshme - thjesht të jesh në një moment në kohë, një "tani" pas tjetrit, që është metafizikë për Martin Heideggerështë një fenomen derivat.
- Përkohësia e Dasein gjithashtu nuk ka një karakter thjesht sasior, homogjen të konceptit të kohës që gjendet në shkencën natyrore. Ky është fenomeni i kohës primordiale, i cili "përkohësohet" gjatë ekzistencës së Dasein. Është një lëvizje nëpër botë si një hapësirë mundësish.
"Kthimi" te mundësitë që ishin (në të kaluarën) në momentin e refuzimit dhe projeksioni i tyre në një lëvizje vendimtare, "duke iu afruar" (të së ardhmes) në momentin e ekzistencës, përbën një të vërtetë. përkohshmëri.
Kërkimi për kuptimin e të qenit
Çfarë është metafizika e Heidegger-it dhe cili është kuptimi i botës? Ai i përshkruan mendimet e tij në terma akademikë:
- E para nga këto daton në vitet e tij të shkollës së mesme, gjatë të cilave ai lexoi Franz Brentano Varietetet e kuptimit të të qenurit në Aristoteli.
- Në vitin 1907, shtatëmbëdhjetëvjeçari Heidegger pyeti: "Nëse ajo që është përcaktohet nga shumë kuptime, atëherë cili është kuptimi themelor i saj? Çfarë do të thotë të jesh?".
- Çështja e të qenurit, e mbetur pa përgjigje në atë kohë, bëhet pyetja kryesore e "Qeni dhe Koha" njëzet vjet më vonë.
Duke rishikuar historinë e gjatë të kuptimit që i atribuohet qenies, Heidegger, në themelet e metafizikës, vëren se në traditën filozofike përgjithësisht supozohej se qenia është në të njëjtën kohë koncepti më universal. E papërcaktueshme për sa i përket koncepteve të tjera dhe e vetëkuptueshme. Ky është një koncept që merret kryesisht si i mirëqenë. Megjithatëmegjithatë, shkencëtari nën studim pohon se megjithëse ne e kuptojmë ekzistencën, kuptimi i saj është ende i fshehur në errësirë.
Prandaj, ne duhet të riformulojmë çështjen e kuptimit të qenies dhe t'i bëjmë vetes problemin e metafizikës. Heidegger dhe Kant në veprat e tyre shkojnë shumë afër me mendimet, por i vetmi ndryshim është se i pari e interpreton jetën si të mirëqenë, por nga dy anë. E dyta thotë se krijesa nuk ka një "Unë" të brendshëm dhe një "kuptim të jashtëm të jetës dhe qëllimit".
Në përputhje me metodën e filozofisë, që është ajo që bën metafizika sipas M. Heidegger, të cilën ai e përdor në traktatin e tij themelor, përpara se të përpiqeni t'i përgjigjeni pyetjes së qenies në tërësi, duhet t'i përgjigjeni pyetjes. të ekzistencës së një lloji të veçantë esence, që është njeriu - Dasein.
Filozofia e ekzistencës dhe vdekjes
Përshkrime të gjalla fenomenologjike të ekzistencës së Dasein-it në botë, veçanërisht jeta e përditshme dhe vendosmëria në lidhje me vdekjen, tërhoqën shumë lexues me interesa të lidhura me filozofinë ekzistenciale, teologjinë dhe letërsinë.
Konceptet bazë si përkohshmëria, të kuptuarit, historikiteti, përsëritja dhe ekzistenca autentike ose jo e sigurt u mbartën dhe u hulumtuan më në detaje në shkrimet e mëvonshme të Heidegger-it mbi transcendencën e metafizikës. Megjithatë, nga pikëpamja e kërkimit të kuptimit të qenies, "Qenia dhe Koha" rezultoi e pasuksesshme dhe mbeti e papërfunduar.
Siç e pranoi vetë Heidegger në esenë e tij "Letër mbi Humanizmin" (1946), nënndarja e tretë e pjesës së tij të parë, me titull "Koha dhe Qenia", u la mënjanë "sepse të menduarit nukiu përgjigj pohimeve adekuate për kthesën dhe nuk ia doli me ndihmën e gjuhës së metafizikës. Edhe pjesa e dytë mbeti e pashkruar:
- "Kthesa" që ndodh në vitet 1930 është një ndryshim në të menduarit e Heidegger.
- Pasoja e "kthesë" nuk është refuzimi i pyetjes kryesore të "Qenies dhe Koha".
- Heidegger thekson vazhdimësinë e mendimit të tij në rrjedhën e ndryshimit. Megjithatë, duke qenë se "gjithçka është e kundërt", edhe çështja e kuptimit të Zanafillës është riformuluar në një vepër të mëvonshme.
Bëhet një çështje e hapjes, domethënë e së vërtetës, e qenies. Përveç kësaj, duke qenë se hapja e qenies i referohet një situate në histori, koncepti më i rëndësishëm në Heidegger-in e mëvonshëm është historia e qenies.
Kush je brenda vetes: për çfarë jetojmë?
Për një lexues të panjohur me mendimin e Heidegger-it, si "çështja e kuptimit të qenies" dhe shprehja "historia e qenies" duken të çuditshme:
- Së pari, një lexues i tillë mund të argumentojë se kur flitet për të, nuk shprehet diçka që "qenia" e zakonshme mund ta përcaktojë siç duhet. Prandaj, fjala "qenie" është një term i pakuptimtë, dhe metafizika e Martin Heidegger për kërkimin e kuptimit të qenies është një keqkuptim.
- Së dyti, lexuesi mund të mendojë gjithashtu se qenia e shkencëtarit që studiohet ka më shumë gjasa të mos ketë histori sesa qenia e Aristotelit, kështu që "historia e qenies" është gjithashtu një keqkuptim.
- Megjithatë, detyra e tij është pikërisht të tregojë shkurtimisht konceptet bazë të metafizikës. Heidegger deduktonnjë koncept kuptimplotë i qenies: "Ne e kuptojmë se çfarë 'është' që përdorim në bisedë," argumenton ai, "ndonëse nuk e kuptojmë atë konceptualisht."
Pra, shkencëtari në studim pyet:
A është atëherë e mundur të mendosh për ekzistencën? Ne mund të mendojmë për qeniet: një tavolinë, tavolinën time, lapsin me të cilin shkruaj, ndërtesën e shkollës, një stuhi të madhe në male… por bëhu?
"Dallimi ontologjik", ndryshimi midis qenies (das Sein) dhe qenieve (das Seiende) është thelbësor për Heidegger. Në një leksion për metafizikën, ai flet për harresën, mashtrimin dhe konfuzionin. Të harrosh atë që ai thotë se po ndodh në rrjedhën e filozofisë perëndimore do të thotë të harrosh këtë ndryshim.
Si të shmangim dhe fshihemi nga metafizika? Tejkalimi i Qenies
Me pak fjalë, metafizika e Heidegger-it është një gabim i "filozofisë perëndimore". Sipas tij, në të ndodh harresa e qenies. Prandaj, është sinonim i "traditës së metafizikës". Metafizika pyet për thelbin e qenieve, por në një mënyrë të tillë që çështja e ekzistencës si e tillë shpërfillet. Vetë ekzistenca është shkatërruar.
Kështu, "historia e qenies" e Heidegger-it mund të konsiderohet si histori e metafizikës, e cila është historia e harresës së qenies. (Është mjaft konfuze, por nëse thelloheni në të, është shumë interesante.) Megjithatë, nëse shikoni nga ana tjetër se çfarë është metafizika sipas M. Heidegger-it, do të bëhet e qartë:
- Është gjithashtu një mënyrë e të menduarit që shikon përtej qenieve në thelbin e tyre.
- Çdo metafizikë synon një themel absolut. Dhe vendi i një metafizike të tillë paraqitetpa dyshim.
- Për shembull, te Dekarti, baza absolute arrihet duke përdorur argumentin "Cogito".
- Metafizika Karteziane karakterizohet nga subjektiviteti sepse bazohet në një subjekt të sigurt në vetvete.
- Përveç kësaj, metafizika nuk është thjesht një filozofi që ngre çështjen e thelbit të qenieve. Në këtë shekull, kur filozofia po shpërbëhet në shkenca specifike, ata ende flasin për ekzistencën e asaj që është në përgjithësi.
Në kuptimin më të gjerë të termit, metafizika, pra, për Heidegger-in është çdo disiplinë që, në mënyrë eksplicite ose jo, i jep një përgjigje pyetjes së thelbit të qenieve dhe themelit të tyre. Në kohët mesjetare, një disiplinë e tillë ishte filozofia skolastike, e cila i përkufizonte qeniet si entia creatum (gjërat e krijuara) dhe siguronte terrenin e tyre në ens perfectissimum (qenie e përsosur).
Sot, disiplina është si më poshtë: nëse themi se çfarë është metafizika e Heidegger-it, përmbajtja e shkurtër e ideologjisë zbret në modernitetin e teknologjisë, falë së cilës njeriu modern pohon veten në botë, duke punuar mbi veten e tij në mënyra të ndryshme. format e krijimit dhe formimit. Teknologjia formon dhe kontrollon pozicionin e njeriut në botën moderne. Ai kontrollon qeniet dhe dominon në mënyra të ndryshme:
- Ndryshe nga zotërimi i qenieve, të menduarit e mendimtarëve është të menduarit e të qenurit.
- Heidegger beson se të menduarit e lashtë grek nuk është ende metafizikë.
- Mendimtarët presokratikë pyesin për thelbin e qenieve, por në një mënyrë qëjeta zbulohet. Ata e perceptojnë qenien si një paraqitje (Anwesen) e asaj që është e pranishme (Anwesende).
- Të jesh si një performancë do të thotë të jesh i padukshëm, zbulues.
Në veprat e tij të mëvonshme, filozofi zëvendëson kuptimin e koncepteve me sinonime duke i futur ato në metafizikë. Heidegger përshkruan përvojën e tij me fjalët greke phusis (pozicioni dominues) dhe alêtheia (fshehtësia). Ai po përpiqet të tregojë se grekët e hershëm nuk i objektivizuan qeniet (ata nuk u përpoqën t'i reduktonin në një objekt për subjektin që mendon), por i lejuan të ishin ashtu siç ishin, si një manifestim i vetvetes duke u kthyer në një jo- maskim.
Ata kanë përjetuar fenomenalitetin e asaj që është e pranishme, vetëdhënien e saj rrezatuese. Largimi i traditës filozofike perëndimore nga kujdesi për atë që është e pranishme në përfaqësimin e kësaj përvoje unike që mahniti grekët pati implikime të thella teorike dhe praktike.
Ajo që është, ajo që është e pranishme, e pafshehur është "ajo që shfaqet nga vetvetja, manifestohet në fenomenin dhe në këto manifestime të vetë-shprehjes". Është "duke ngritur, duke u shpalosur, që zgjat."
Nga filozofia në teorinë politike
Heidegger kurrë nuk pretendoi se filozofia e tij ishte e lidhur me politikën. Megjithatë, ka disa implikime politike të mendimit të tij. Ai e percepton kulturën metafizike të Perëndimit si një vazhdimësi. Fillon me Platonin dhe përfundon me modernitetin dhe dominimin e shkencës dhe teknologjisë. Kështu, në një mënyrë postmoderne, ai nënkupton se nazizmi dhe bomba atomike,Auschwitz dhe Hiroshima ishin diçka si një "përmbushje" e traditës së metafizikës perëndimore dhe po përpiqen të distancohen prej saj.
Ai i drejtohet Presokratikës për të rikthyer temën, një mënyrë fizike të menduari që do të shërbente si pikënisje për një fillim të ri. Megjithatë, vizioni i tij madhështor për historinë thelbësore të Perëndimit dhe të nihilizmit perëndimor mund të vihet në pikëpyetje. Moderniteti, zhvillimi i të cilit përfshin jo vetëm një revolucion teknologjik, por edhe një revolucion social, i cili i çliron njerëzit nga bashkësitë fetare dhe etnike, famullitë dhe lidhjet familjare, dhe që afirmon vlerat materialiste, mund të shihet si një largim rrënjësor nga traditat e mëparshme klasike dhe të krishtera.., në kundërshtim me argumentin e Heidegger-it:
- Krishterimi sfidon botën klasike duke përthithur disa aspekte të saj, dhe nga ana tjetër sfidohet nga moderniteti.
- Moderniteti përmbys idetë dhe vlerat e kulturës tradicionale (kristiane dhe klasike) të Perëndimit dhe, sapo të bëhet globale, çon në gërryerjen e kulturave tradicionale joperëndimore.
- Nën mbulesën e një thellësie të madhe spekulative dhe një fjalori të pasur ontologjik të mbushur me lojëra fjalësh të ndërlikuara (të cilat të dyja i bëjnë shkrimet e tij jashtëzakonisht të vështira për t'u kuptuar), Heidegger shpreh një vizion të thjeshtë politik.
Ai është një mendimtar revolucionar që hedh poshtë ndarjen tradicionale filozofike midis teorisë dhe praktikës. Kjo është veçanërisht e qartë kur ai thotë me guxim në Hyrjen e tij në Metafizikë se:
Nekanë marrë përsipër detyrën e madhe dhe të gjatë për të shkatërruar një botë që është plakur dhe që duhet të rindërtohet me të vërtetë.
Ai dëshiron të kthejë kulturën tradicionale të Perëndimit dhe ta ndërtojë atë rishtas mbi bazën e traditave të mëparshme në emër të qenies. Ashtu si mendimtarët e tjerë modernë, ai i përmbahet një këndvështrimi eurocentrik dhe e konsideron ringjalljen e shoqërisë gjermane si kusht për ringjalljen e Evropës (ose Perëndimit), dhe Evropën si kusht për ringjalljen e të gjithë botës.
Në fund të fundit, në një intervistë të famshme për Der Spiegel, ai shpreh zhgënjimin e tij me projektin e tij dhe thotë:
Filozofia nuk do të jetë në gjendje të ndryshojë drejtpërdrejt gjendjen aktuale të botës. Madhështia e asaj që duhet menduar është shumë e madhe.
Si qenien që ai e përshkruan si "duke i zbuluar veten fshehësit", sapo zbulohet ai hiqet; pasi nxit një revolucion, ai ua lë të tjerëve të gjitha problemet e tij, fshin konceptet bazë të metafizikës. M. Heidegger thotë: “Vetëm Zoti mund të na shpëtojë ende”. Por Zoti që ai shikon tani në mungesë të mendimit filozofik nuk është qartazi një i krishterë apo përfaqësues i "ndonjë feje" moderne..
