Para adoptimit të Krishterimit, paraardhësit tanë, sllavët, adhuronin një panteon të tërë perëndish. Në disa zona, ato ndryshonin ndjeshëm. Historia ka ruajtur më shumë se njëqind emra, funksionet e të cilëve janë mjaft të përcaktuara dhe utilitare. Në përgjithësi pranohet se perënditë e Rusisë së Lashtë ishin të ndarë në disa nivele. Së pari - perëndia kryesore, pastaj - perënditë e Diellit, pastaj - perënditë e jetës së përditshme, e fundit - forcat e errësirës.
Zoti Suprem dhe panteoni i tij
Le të hedhim një vështrim më të afërt se si ndryshonin perënditë pagane të Rusisë së Lashtë.
Lista kryesohet nga perëndia supreme e sllavëve - Rod. Ndodhet në krye të panteonit hyjnor. Gjinia është paraardhësi, krijuesi dhe sunduesi i të gjitha gjallesave. Ai vetë nuk ka një trup fizik dhe është një shpirt jotrupor që ekziston kudo, i pakrijuar dhe pa fillim dhe pa fund. A nuk është shumë i ngjashëm me konceptin e krishterë, hebre, mysliman dhe hindu të Zotit? Gjinia është e aftë të shpërthejë nga bubullima, të hedhë rrufe, të derdhetshiu. Në menaxhimin e tij është jeta dhe vdekja, bollëku i frutave të tokës dhe varfëria. Gjithçka është nën kontrollin e tij. Askush nuk e ka parë atë, por ai i sheh të gjithë. Emri i tij është ende i pranishëm në fjalët që simbolizojnë vlerat tona më të rëndësishme - "atdheu", "i afërm", "pranverë" (në kuptimin e ujit të pastër), "rodium" (rrufe topi, domethënë zjarr), " lindje", "korrje", etj.
Zoti diell e ndjek atë në fuqi dhe rëndësi. Në Rusinë e Lashtë, ai ka katër forma: Kolyada, Svarog, Yarilo dhe Dazhdbog. Të gjitha mishërimet funksionojnë sezonalisht. Në vjeshtë, dimër, pranverë dhe verë, njerëzit presin ndihmën e duhur nga secili prej tyre. Takimet rituale dhe lamtumirat lidhen me secilën prej tyre, të njohura në popull si festa-festa të mëdha. Edhe tani, ne jemi të lumtur të pjekim petulla për Maslenitsa, thurim kurora dhe djegim zjarre në natën e Ivan Kupala, ne tregojmë pasuri për kohën e Krishtlindjes.
Pjesëmarrja e qenieve hyjnore në jetën e përditshme
Perënditë e Rusisë së Lashtë, lista e të cilave është shumë e gjatë, janë entitete misterioze që ndikojnë në të gjithë ciklin e jetës. Ata ndahen në tre nivele sipas autoritetit të tyre midis hyjnive të tjera dhe sipas rëndësisë së tyre në çështjet e kësaj bote. E sipërmja është perënditë përgjegjëse për çështjet globale, kombëtare: luftërat, moti, pjelloria. E mesme është hyjnia e më shumë kontrollit lokal - patronët e zanateve, kujdesit të grave, gjuetisë dhe peshkimit dhe bujqësisë. Ata janë të gjithë njerëzorë në pamje.
Shkalla më e ulët është e rezervuar për qeniet shpirtërore, pamja e të cilave është dukshëm e ndryshmenga perënditë dhe njerëzit. Këto janë të gjitha llojet e krijesave të pyllit dhe shtëpive - sirena, goblin, brownies, kikimors, ghouls, banniki, etj.
Kolyada
Pa Kolyada, Yarila, Kupala dhe Svetovid është e pamundur të imagjinohet paganizmi i Rusisë së Lashtë. Zotat përgjegjës për stinët e fillojnë ciklin e tyre me Kolyada.
Kolyada, ose Khors, mbretëron në tokë nga 22 dhjetori deri më 21 mars - nga solstici dimëror deri në ekuinoksin pranveror. Ky është një diell për fëmijë. Mirësevini ardhjen e tij në dhjetor. Festa zgjat dy javë, deri më 7 janar, pikërisht në kulmin e dimrit, kur nuk kryhen punë bujqësore dhe orët e shkurtra të ditës nuk inkurajojnë punimet me gjilpërë. Këto ditë njihen mirë si Yuletide.
Bagëti për festa u majmur dhe ther posaçërisht, u hap fuçi me turshi e turshi. Pronarët kursimtarë e çuan tepricën në panaire. Pjesa më e madhe e bagëtive pikërisht në këtë kohë u lirua nga barra nga viçat, kecat, qengjat. Kafshët e rritura lejoheshin të hanin dhe shiteshin, dhe mbretëreshat e qumështit me këlyshë të porsalindur kënaqeshin me një porcion. Gjithçka ishte shumë e arsyeshme dhe e përshtatshme.
Koha e Krishtlindjeve është koha më argëtuese me këngë, lojëra, fall, mblesëri dhe dasma. Këto janë ditë dhe netë argëtimi të shfrenuar, tubime miqësore, festa të shumta dhe përtaci krejtësisht ligjore. Kolyada u vlerësua me këngë të veçanta - ata falënderuan për ruajtjen e stoqeve, kërkuan një dimër të ngrohtë, me dëborë, shëndet për veten, të dashurit e tyre dhe bagëtinë. Ishte zakon të tregohej bujari dhe mëshirë ndaj të varfërve, në mënyrë që Kolyada të mos i anashkalonte bamirësit me mëshirën e tij.
Yarilo
Tjetërpasojnë më shumë perëndi diellore të rritur të Rusisë së Lashtë. Lista vazhdon Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Zoti i Diellit i një moshe të re. Kudo që të shikojë, atje do të rritet fusha, ku të kalojë, atje do të mbijnë bimë të dobishme. Yarilo është gjithashtu përgjegjës për pjellorinë e kafshëve. Ai përshkruhet si një djalë i ri duke hipur mbi një kalë të bardhë nëpër qiell. Në duar - një hark dhe shigjeta, këmbë të zhveshura, në kokë - një kurorë me veshë thekër me lule të egra. Koha e tij është nga 21 marsi, kur natyra po zgjohet aktivisht nga gjumi i saj dimëror dhe deri më 22 qershor. Rezervat ushqimore në këtë kohë po mbarojnë plotësisht dhe ka shumë punë. Në pranverë, dita ushqen vitin. Fshatarët lërojnë dhe mbjellin tokën, mbjellin pula në fole, kontrollojnë kullotat, rregullojnë shtëpitë dhe ndërtesat e tyre. Ritualet që kënaqin Yarila mbahen menjëherë pas ditës së ekuinoksit pranveror. Puna intensive përfundon në ditën e solsticit të verës, kur dielli kthehet prapa.
Dazhdbog
Dazhdbog, ose Kupail, Kupala, është një zot në kulmin e tij, një njeri i pjekur. Ardhja e tij festohet në natën më të gjatë të vitit - 22 qershor. Zotat e Rusisë së Lashtë, sipas legjendës, i duan festat e zhurmshme. Kur largohen nga Yarila dhe takohen me Kupalën, ata organizojnë lojëra, djegin figurën e Yarilës, kërcejnë mbi zjarre, hedhin kurora në ujë, kërkojnë një lule fier dhe bëjnë dëshira. Zotat e Rusisë së lashtë dhe sllavët reagojnë ndaj tyre me një prirje të mirë.
Siç e dini, paraardhësit tanë kanë jetuar mirë dhe lirshëm. Ata dinin të punonin mirë dhe të argëtoheshin nga zemra. Në stinën e Dazhdbogut, toka u jep të gjitha lëngjet frutave të mbjella në të. E gjatëorët e ditës dhe një sasi e madhe pune - korrja e barit, korrja e të korrave të para, korrja e frutave për dimër, riparimi dhe ndërtimi i banesave - kërkonin punë vetëmohuese nga paraardhësit tanë. Ka shumë punë në verë, por nuk është e vështirë kur Dazhdbog ndihmon me shi dhe ditë me diell. 23 shtator, në ditën e ekuinoksit vjeshtor, mbaron fuqia e Dazhdbogut.
Svarog
Epoka e katërt e Zotit Diell fillon me ditën e ekuinoksit të vjeshtës më 23 shtator dhe përfundon më 22 dhjetor, në ditën e solsticit të dimrit. Zoti i Rusisë së Lashtë Svarog, ose Svetovid, është një zot i vjetër, burri i Tokës, babai i Diellit, Dazhdbog dhe perënditë e fenomeneve më domethënëse natyrore. Dazhdbog ai i dha zjarr dhe i dha fuqi të hidhte bubullima dhe vetëtima. Në legjenda, ai përfaqësohet si një plak me flokë gri. Koha e tij është një periudhë prosperiteti, ngopjeje dhe paqeje. Populli gëzon frutat e ruajtura të tokës për tre muaj, bën dasma, organizon panaire dhe nuk brengoset për asgjë. Sipas analeve, perëndia e Rusisë së Lashtë Svarog është një burrë i gjatë me katër koka në katër qafë. Ai përballet me veriun, jugun, perëndimin dhe lindjen. Në dorën e tij është një shpatë me të cilën Zoti godet forcat e errësirës.
Perun
Perun është djali i Svarog. Në duart e tij ka shigjeta-rrufe dhe një hark-ylber. Retë janë fytyra, mjekra dhe flokët e tij, bubullima është folja e Zotit, era është frymë dhe shiu është fara plehëruese. Vikingët dhe Varangianët besonin se perëndia më e mirë në panteon është, natyrisht, Perun. Zoti i çfarë në Rusinë e Lashtë është djali i Svarog dhe Tokës? I pajisur me një prirje të ftohtë dhe të ndryshueshme, Svarozhich i frikshëm dhe i fuqishëm konsiderohet shenjt mbrojtës i luftëtarëve të guximshëm. Ai u jep atyre fat në çështjet ushtarake dhe forcë në përballjen me çdo kundërshtar.
Sllavët i atribuojnë atij dashurinë dhe patronazhin e farkëtarëve dhe lëruesve. Të dy bënë punën më të vështirë, dhe Perun patronizon të gjithë ata që nuk ngurrojnë të investojnë forcën fizike në punën e tyre.
Perun - perëndia e luftës në Rusinë e Lashtë. Duke shkuar në fushata ushtarake ose duke pritur një sulm armik, sllavët i bënë sakrifica atij. Altarët kushtuar Perunit ishin zbukuruar me trofe ushtarakë, forca të blinduara dhe armë. Statuja e zotit ishte gdhendur nga trungu i pemës më të madhe. Para saj u ndez një zjarr, mbi të cilin u dogj një kurban. Këngët që përmbanin fjalët e kërkesës për fitore mbi armikun shoqëronin kërcimet me llulla dhe trokitje.
Veles
Velesi është perëndia e preferuar e fermerëve dhe blegtorëve. Ai quhet edhe zot i kafshëve. Sllavët nuk i ndanë këto zona të jetës fshatare - të gjithë kishin bagëti dhe të gjithë lëronin tokën. Veles (Volos, Muaj) - perëndia e pasurisë. Fillimisht, Velesi u identifikua me Perun. Ai gjithashtu urdhëroi retë dhe ishte bariu i deleve qiellore, por më vonë ai u urdhërua të kujdesej për tufën tokësore. Velesi dërgon shi në fusha dhe livadhe. Pas të korrave, ai mbetej gjithmonë me një det të paprerë. Edhe kjo traditë është ruajtur ende. Ishin perënditë e Rusisë së Lashtë Veles dhe Perun që kanë qenë gjithmonë njerëzit më të nderuar. Paraardhësit tanë u betuan për ta në besnikëri dhe me një fjalë të ndershme. Kjo përmendet në "Historia e Shtetit Rus" nga N. M. Karamzin.
Stribog
Nëse analizojmë se cilët perëndi adhuroheshin në Rusinë e Lashtë me zellin më të madh, atëherë këta janë kryesisht perënditë e forcave elementare të natyrës. Për rusët modernë, është shumë e vështirë të mos i ngatërroni me njëri-tjetrin. Merrni të njëjtin Stribog. Si ta dallojmë atë nga Perun, Veles, Posvist, Pogoda dhe zotër të tjerë të erës dhe shiut?
Stribog është zoti i erës, reve, stuhive dhe stuhive të borës. Ai është edhe i keq edhe i mirë. Zoti mban një bri në duart e tij. Ai fryn në të dhe thërret elementët. Nga era e tij dilte muzika, këngët dhe instrumentet muzikore. Të kuptuarit e efektit magjik të muzikës në psikikën njerëzore lindi nga tingujt e natyrës - zhurma e ujit, gjethja, fishkëllima dhe ulërima e erës në tuba, të çara dhe midis pemëve. E gjithë kjo është orkestra e Stribog. Ata i luten Stribogut për reshjen e shiut dhe ndërprerjen e tij, si dhe që era e fortë të qetësohet. Gjuetarët kërkojnë ndihmën e tij përpara se të ndjekin një kafshë të turpshme dhe të ndjeshme.
Lada
Shumica e informacioneve janë ruajtur për këtë perëndeshë. Lada është mishërimi femëror i perëndisë supreme Rod. Rrobat e saj janë re dhe vesa e saj janë lot. Në mjegullën e mëngjesit - velloja e perëndeshës - lëvizin hijet e të vdekurve, të cilët ajo i çon në jetën e përtejme.
Tempulli kryesor i perëndeshës qëndronte në liqenin Ladoga. Kryepriftërja u zgjodh me shumë kujdes. Kjo mund të krahasohet me mënyrën se si është zgjedhur Dalai Lama. Së pari, magjistarët veçuan gratë që ishin më të përshtatshme për rolin e perëndeshës së nënës. Ata duhej të dalloheshin nga inteligjenca, bukuria, shkathtësia, forca dhe guximi. Pastaj u mblodhën vajzat e tyre, të cilat kishin mbushur moshën pesë vjeçmbajtjen e konkursit. Disa fitues u bënë dishepuj të Magëve. Për tetë vjet ata kuptuan ndërlikimet e fushave të ndryshme të dijes, shkencave dhe zanateve. Në të trembëdhjetë ata u testuan përsëri. Më e denja u bë priftëresha e lartë - mishërimi i Ladës, dhe pjesa tjetër shërbeu si brezi i saj.
Flijimet për Ladën përbëheshin nga lule të thurura në kurora dhe petulla ose skuqura. Ata u dogjën në një zjarr ritual. Ndodhi në festën e Ladodanisë. Të rinjtë dhe të rejat më të mira ndezën pishtarë nga zjarri i flijimit dhe, duke kaluar stafetën, i bartën në të gjithë Rusinë. Në mëngjesin e festës, priftëresha mbajti një fjalim. Ajo doli te njerëzit e veshur, me një kurorë me lulet më të bukura. Besohej se në atë moment vetë perëndesha Lada hyri në trupin dhe gojën e saj. Ajo foli për atë që i pret bashkëfshatarët e saj, si duhet të jetojnë, çfarë mund dhe duhet bërë dhe çfarë jo. Nëse ajo thërriste emrin e një personi, atëherë mjerë ai, nëse ishte një qortim. E gjithë familja u kthye kundër perëndeshës së refuzuar. Ajo mund të justifikonte të akuzuarin e pafajshëm. Në fund të fjalës së saj, gruaja ra në gjunjë. Kjo ishte një shenjë se Lada qiellore kishte lënë trupin e priftëreshës. Magi i veshi asaj një fustan të bukur dhe argëtimi filloi.
Lada është kryesisht patronazhi i grave. Nën mbrojtjen e saj është vatra, lindja e fëmijëve dhe dashuria. Disa burime tërheqin një paralele midis Ladës sllave dhe Venusit romak.
E premtja është dita kushtuar Ladës. Gratë pushuan të premten. Besohej se çdo biznes i nisur nga një grua në këtë ditë të javës do të tërhiqej, domethënë do të ngadalësonte të gjitha punët e tjera.
Mokosh
Mokosh, ose Makesha, është një tjetër perëndeshë që ruan vatrën e familjes. Përkthyer nga sllavishtja e vjetër, emri i saj do të thotë "çantë e plotë". Mokosh është hyjnia e tregtisë, korrja përfundimtare, frutat tashmë ekzistuese, shitja e tyre dhe përdorimi më korrekt. Statuja e perëndeshës është bërë duke mbajtur një bri të madh në duar. Krahët dhe koka e saj janë më të mëdha se ato të një personi mesatar dhe janë në disproporcion me pjesën tjetër të trupit të saj. Ajo vlerësohet me menaxhimin e fryteve të tokës. Prandaj, një qëllim tjetër i Mokosh është të kontrollojë fatin.
Mokosh është veçanërisht i interesuar në endjen dhe tjerrjen. Tjerrja e fillit në shumë besime lidhet me thurjen e fatit. Ata thonë se një tërheqje e papërfunduar nuk mund të lihet brenda natës, përndryshe Mokosha do të prishë fillin, dhe kështu fatin. Në disa rajone veriore, ajo konsiderohej një perëndeshë e pahijshme.
Paraskeva e Premte
Perëndesha Paraskeva-E Premte është pasardhësja e Mokosh. Ajo ecën me një fustan të bardhë. Ai patronizon tregtinë dhe festat e rinisë me lojëra, këngë dhe valle. Për këtë arsye, e premtja ishte një ditë tregu në Rusi për një kohë të gjatë, kur gratë nuk lejoheshin të punonin. Për mosbindje, ajo mund ta kthejë një të pabindur në një bretkocë.
Perëndesha është përgjegjëse për pastërtinë e ujit në puse, ndihmon në gjetjen e burimeve nëntokësore. Që Paraskeva-e Premtja të ndihmojë gjithmonë, gratë qepin copa të tërheqjes prej leshi në përparëse.
Semargl
Një nga perënditë më të lashta dhe, nëse mund të them kështu, më të qëndrueshme është Semargl. Ky perëndi është një nga shtatë më të shumtëti nderuar. Origjina e emrit është e mbuluar me mister. Një tjetër emër, Pereplut, duket më rus, por kuptimi i tij ka humbur me kalimin e viteve. Smargle është i vetmi zot që ka pamjen e një kafshe - një qen me krahë. Ai kryen funksionin e një ndërmjetësi midis njerëzve dhe perëndive. Semargl i kalon sakrificat. Ai është perëndia i zjarrit.
Një herë Semargl solli në tokë një degë të pemës së jetës. Që atëherë, ai ka marrë farërat dhe të mbjellat nën patronazhin e tij. Ai është zot i rrënjëve të bimëve dhe di të shërojë sëmundjet.
Çernobog
Gushime të tmerrshme pyjore, këneta, vorbulla dhe pellgje me ujë të ndenjur. Shumë legjenda rreth shpirtrave të ndryshëm të këqij që jetonin në to u ruajtën nga Rusia e Lashtë.
Perënditë sllavë nuk janë të gjithë të sjellshëm dhe të këndshëm për popullin rus. I tillë është Chernobog - zoti i forcave të së keqes, zoti i errësirës, sëmundjes dhe fatkeqësisë. Në duart e tij ka një shtizë dhe fytyra e tij është plot ligësi. Ai sundon natën. Dhe megjithëse Belobog e kundërshton atë, shpirti i keq në varësi të Çernobogut është shumë i shumtë dhe i pangopur. Këto janë sirenë, që zvarriten në pellgjet e ujit, goblin, shtigje pyjore të ngatërruara, brunies kapriçioze, banniki dinakë.
Morena
Morena, ose Maruha, është perëndeshë e së keqes dhe vdekjes. Ajo dominon dimrin e ftohtë, natën me shi, gjatë luftërave dhe epidemive të sëmundjeve. Ajo përfaqësohet si një grua e tmerrshme me një fytyrë të zezë, një trup kockor, një hundë të zhytur dhe kthetra të gjata të lakuara. Shërbëtorët e saj janë sëmundje. Gjatë betejës, ajo ngjitet pas të plagosurve dhe pi gjakun e tyre. Morena nuk largohet kurrë vetë. Perun e përzë atë. Gjatë festës së takimit të perëndisë Perun, sllavëtshkatërroni pamëshirshëm idhullin e Morenës.
Depërtimi i krishterimit në ritualet pagane
Ekziston një mendim se krishterimi është më pak i afërt me rusët sesa paganizmi. Nuk është rastësi, thonë ata, që për më shumë se një mijë vjet nuk kemi mbijetuar shumë zakone të lashta, si: festimi i Maslenicës, ritualet e dasmës, kënaqja e kafesë, besimi në një mace të zezë, një grua me një kovë bosh., etj. Megjithatë, përshtatshmëria e prezantimit të një feje të re është pa dyshim. Gjatë kohës së Princit Vladimir, i cili e pagëzoi Rusinë, pati një përçarje të madhe midis principatave dhe fiseve individuale. Vetëm një ideologji e përbashkët mund t'i pajtonte të gjithë. Krishterimi u bë një forcë e tillë detyruese. Ritualet e tij, koha e festave dhe agjërimeve përshtaten organikisht në ciklin vjetor të punëve të përditshme dhe të jetës së përditshme, dhe shenjtorët e krishterë jo më pak efektivisht ndihmojnë besimtarët që janë pagëzuar në emër të Jezu Krishtit në çështjet e ngutshme. Vetë fjala "Ortodoksi" erdhi nga Rusia e Lashtë. Zotat e sllavëve i ndihmuan paraardhësit tanë jo më keq se shenjtorët e krishterë. Drejtimi ndaj tyre ishte fjala e duhur, pra Ortodoksia.
Refuzimi nga shumë prej nesh i formës aktuale të Ortodoksisë është refuzim i zyrtarëve të kishës që përfitojnë në një mënyrë të padrejtë. Në kohët parakristiane, kishte edhe priftërinj që thurin intriga dhe u pasuruan me ofertat e marra me dinakëri.
Perënditë e Rusisë së Lashtë dhe sllavët herë pas here ndryshuan funksionet e tyre dhe u kthyen nga e mira në të keqe, kaluan nga një hipostazë në tjetrën. Prejardhja e tyre nëtë ndryshme në shumë fusha. Kjo krijoi situata konflikti. Zotat e mëdhenj të Rusisë së Lashtë nuk janë zhdukur askund, ashtu siç nuk është zhdukur Zoti i vetëm, krijuesi i gjithë botës. Ata thjesht filluan të quheshin me emra të tjerë - emrat e shenjtorëve të krishterë, dhe në krye të panteonit hyjnor është djali i Krijuesit, Jezu Krishti, i cili vdiq si martir në kryq për të shlyer mëkatet tona. Ai solli Testamentin e Ri - ligjin e dashurisë së njerëzve për njëri-tjetrin. Kjo nuk ishte para tij. Në kohët e vjetra, mosmarrëveshjet zgjidheshin vetëm me forcë fizike. Për të kuptuar dhe pranuar saktë këtë ligj është ajo që duhet të mësojmë dhe t'u mësojmë fëmijëve tanë. Nëse perënditë pagane të Rusisë së Lashtë, lista e të cilave, me mishërime dhe transformime të ndryshme, si dhe të zbërthyera në tokë, tejkalon qindra, shpesh shkaktuan grindje midis klaneve individuale, atëherë shenjtorët e krishterë nuk kanë qenë kurrë shkaku i përçarjes midis të krishterëve. të emërtimeve të ndryshme.
