Diskutimet mbi të vërtetën, të njohura në shekullin e 20-të, krijuan antinomi të reja së bashku me problemet. Zbulimi i psikanalizës bëri të mundur shndërrimin e saj nga një metodë trajtimi në një doktrinë filozofike dhe psikologjike të marrëdhënies midis të vetëdijshmes dhe të pandërgjegjshmes tek një person.
Qasja pragmatiste theu kuptimin tradicional të së vërtetës, sepse besonte se vërtetësia e çdo teorie qëndron në "aftësinë e saj për punë", domethënë në atë se sa e mirë është në përvojën personale. Por më e njohura ishte filozofia e shkencës dhe teknologjisë, e cila vuri në krye problemet globale të krijuara nga revolucioni shkencor dhe teknologjik. Pengesa midis shkollave të ndryshme të mendimit është bërë shkencat humane.
Filozofia analitike ka marrë një pozicion racionalist-shkencor të fuqishëm. Ajo deklaroi se dija shkencore është e vetmja e mundshme. Pozitivizmi logjik i përfaqësuar nga Russell, Carnap, përfaqësues të Rrethit të Vjenës përdorën aparatin e logjikës matematikore për të krijuar një gjuhë të veçantë. Ai duhej të operonte ekskluzivisht me koncepte të verifikueshme. Prej tyre është e mundur të ndërtohen ndërtime logjike të qëndrueshme që "mund të tolerohen" si teori. Është e qartë se shkencat tradicionale humane me këtë qasje rezultuan të ishin një lloj i jashtëzakonshëm. Por kjo nuk është e gjitha. Teoria e "lojërave gjuhësore" nga Wittgenstein dhe pasuesit e tij vërtetoi gjithashtu papajtueshmërinë e disiplinave natyrore dhe matematikore me "shkencat shpirtërore".
Kjo prirje u shpreh më qartë në konceptin e Karl Popper. Ai i konsideronte shkencat humane ekskluzivisht të aplikuara dhe në fakt ua mohonte të drejtën e teorisë. Në të njëjtën kohë, autori i "shoqërisë së hapur" u nis nga dy arsye. Së pari, çdo sistemim në sferën humanitare është tepër subjektiv dhe së dyti, këto shkenca janë të infektuara me "holizëm", gjë që i bën të mos përshkruajnë faktet, por të kërkojnë një integritet inekzistent. Përveç kësaj, ato nuk janë racionale. Prandaj, Popper sulmoi para së gjithash specifikat e kësaj fushe të njohurive njerëzore. Shkencat humane, i akuzuari filozofi, janë intelektualisht të papërgjegjshëm. Ai bazohet në ndjenjat dhe pasionet irracionale që verbojnë, ndajnë dhe ndërhyjnë në diskutime.
Megjithatë, të gjitha këto procese nuk e penguan popullaritetin e qëndrimit të kundërt ndaj shkencave humane. Kjo qasje i dha formë fytyrës së shekullit të 20-të po aq sa edhe Popper. E kemi fjalën për themeluesin e hermeneutikës filozofike, Hans-Georg Gadamer. Duke rënë dakord që çdo shkencë natyrore dhe shkenca humane ndryshojnë rrënjësisht nga njëra-tjetra në mënyrën e tyreinterpretimi, filozofi e konsideroi këtë jo një fenomen negativ, por pozitiv. Në matematikë, fizikë, biologji, teoria krijohet sipas metodologjisë.
Dhe kjo e fundit shfaqet si rezultat i njohjes së modeleve dhe marrëdhënieve shkakësore (kauzale). Por roli i shkencave humane është që e vërteta e tyre të jetë më afër jetës reale, njerëzve dhe ndjenjave të tyre. Për teorinë e disiplinave natyrore, gjëja kryesore është korrespondenca me faktet. Dhe për shkencat humane, për shembull, historinë, dukshmëria bëhet gur themeli kur vetë thelbi i ngjarjes heq mbulesën.
Gadamer është një nga të parët që i është rikthyer ngjyrosjes pozitive të konceptit të "autoritetit". Kjo është ajo që i bën "shkencat shpirtërore" ato që janë. Në këtë fushë nuk mund të dimë asgjë pa ndihmën e paraardhësve tanë dhe për këtë arsye tradita luan një rol shumë të rëndësishëm për ne. Racionaliteti ynë na ndihmon vetëm të zgjedhim autoritetin të cilit i besojmë. Si dhe traditën që ne ndjekim. Dhe në këtë unitet të së tashmes dhe të shkuarës qëndron roli i shkencave humane.
