Koncepti i "vetëdijes kolektive" u fut në qarkullimin shkencor nga Emile Durkheim. Ai e bëri të qartë se nuk e shpirtëron apo sakralizon këtë koncept, për të “kolektivi” është thjesht diçka që është e zakonshme për shumë njerëz, d.m.th. fakt social. Dhe faktet sociale ekzistojnë objektivisht dhe nuk varen nga dëshirat subjektive të individëve.
Teoria e Durkheim
Koncepti i "vetëdijes kolektive" u fut në qarkullimin shkencor nga Durkheim në librat e tij "Për ndarjen e punës sociale" (1893), "Rregullat e metodës sociologjike" (1895), "Vetëvrasja" (1897).) dhe "Format elementare të jetës fetare" (1912). Në "Ndarja e Punës" Durkheim argumentoi sa vijon. Në shoqëritë tradicionale/primitive (të bazuara në marrëdhëniet klanore, familjare ose fisnore), feja totemike ka luajtur një rol të rëndësishëm në bashkimin e anëtarëve përmes krijimit të një ndërgjegjeje kolektive. Në shoqëritë e këtij lloji, përmbajtja e vetëdijes së individit ndahet kryesisht me të gjithë të tjerëtanëtarët e shoqërisë, krijon një solidaritet mekanik në ngjashmëri reciproke.
Në "Suicide" Durkheim zhvilloi konceptin e anomisë për t'iu referuar shkaqeve sociale dhe jo individuale të vetëvrasjes. Kjo i referohet konceptit të ndërgjegjes kolektive: nëse nuk ka integrim apo solidaritet në një shoqëri, atëherë shkalla e vetëvrasjeve do të jetë më e lartë. Në një kohë, kjo teori u kundërshtua nga shumë njerëz, por koha ka treguar se ajo ende funksionon.
Si vetëdija kolektive e mban shoqërinë të bashkuar
Çfarë e bashkon shoqërinë? Kjo ishte pyetja kryesore që bëri Durkheim kur shkroi për shoqëritë e reja industriale të shekullit të 19-të. Duke parë zakonet, zakonet dhe besimet e dokumentuara të shoqërive tradicionale dhe primitive dhe duke i krahasuar ato me atë që pa rreth tij në jetën e tij, Durkheim krijoi një nga teoritë më të rëndësishme në sociologji. Ai arriti në përfundimin se shoqëria ekziston sepse individët ndjejnë një ndjenjë solidariteti me njëri-tjetrin. Kjo është arsyeja pse ne mund të krijojmë ekipe dhe të punojmë së bashku për të ndërtuar një shoqëri efikase dhe komode. Burimi i këtij solidariteti është pikërisht vetëdija kolektive ose “ndërgjegjja kolektive”, siç shkruante ai në frëngjisht. Ndikimi i tij është i pashmangshëm dhe është e pamundur të fshihesh prej tij në çdo shoqëri.
Durkheim futi "vetëdijen kolektive" në qarkullimin shkencor në librin e tij të vitit 1893 "Mbi ndarjen e punës sociale". Më vonë, ai u mbështet në të edhe në libra të tjerë, duke përfshirë Rregullatmetoda sociologjike”, “Vetëvrasja” dhe “Format elementare të jetës fetare”. Megjithatë, në librin e tij të parë, ai shpjegon se ky fenomen është një grup besimesh dhe ndjenjash të përbashkëta për të gjithë anëtarët e shoqërisë. Durkheim vërejti se në shoqëritë tradicionale ose primitive, simbolet fetare, diskursi, besimet dhe ritualet kontribuan në shfaqjen e një ndërgjegjeje kolektive. Në raste të tilla, ku grupet shoqërore ishin mjaft homogjene (për shembull, të së njëjtës racë apo klasë), ky fenomen çoi në atë që Durkheim e quajti "solidaritet mekanik" - në fakt, lidhjen automatike të njerëzve në një kolektiv përmes vlerave të tyre të përbashkëta, besimet dhe praktikat.
Durkheim vuri re se në shoqëritë moderne industriale që karakterizonin Evropën Perëndimore dhe Shtetet e Bashkuara të reja, duke funksionuar përmes ndarjes së punës, u shfaq një "solidaritet organik" i bazuar në varësinë e ndërsjellë që individët dhe grupet përjetonin në lidhje me njëri-tjetrin, gjë që lejoi shoqërinë industriale të funksiononte. Në raste të tilla, feja ende luan një rol të rëndësishëm në krijimin e një ndërgjegjeje kolektive midis grupeve të njerëzve të lidhur me fe të ndryshme, por institucionet dhe strukturat e tjera shoqërore do të punojnë gjithashtu për ta krijuar atë.
Roli i institucioneve sociale
Këto institucione përfshijnë shtetin (i cili promovon patriotizmin dhe nacionalizmin), mediat e njohura (që përhapin lloj-lloj idesh dhe praktikash: si të visheni, për kë të votoni, kur të lindni.fëmijët dhe martesa), arsimimi (i cili na rrënjoset standardet themelore shoqërore dhe na lidh me një klasë të veçantë), dhe policia dhe gjyqësori (që formësojnë idetë tona për të drejtën dhe të gabuarën, dhe udhëheqin sjelljen tonë përmes kërcënimit ose forcës aktuale fizike). Ritualet shërbejnë për të afirmuar një gamë të ndërgjegjshme kolektive nga paradat dhe festimet e festave deri te ngjarjet sportive, dasmat, rregullimi sipas normave gjinore dhe madje edhe pazaret. Dhe nuk ka asnjë largim prej saj.
Ekipi është më i rëndësishëm se individi
Në çdo rast, nuk ka rëndësi nëse po flasim për shoqëri primitive apo moderne - ndërgjegjja kolektive është diçka "e përbashkët për të gjithë", siç e ka thënë Durkheim. Kjo nuk është një gjendje apo fenomen individual, por shoqëror. Si fenomen social, ai “shpërndahet në të gjithë shoqërinë” dhe “ka një jetë të vetën”. Falë tij, vlerat, besimet dhe traditat mund të përcillen brez pas brezi. Ndërsa individët jetojnë dhe vdesin, ky grup sendesh të paprekshme dhe normat shoqërore të lidhura me to janë të rrënjosura në institucionet tona dhe për këtë arsye ekziston në mënyrë të pavarur nga individët.
Gjëja më e rëndësishme është të kuptojmë se vetëdija kolektive është rezultat i forcave shoqërore që janë të jashtme për individin. Individët që përbëjnë një shoqëri punojnë dhe jetojnë së bashku, duke krijuar një fenomen social të një grupi të përbashkët besimesh, vlerash dhe idesh që përshkojnëshoqëria është thelbi i saj. Ne si individë i përvetësojmë ato dhe e bëjmë realitet mendjen kolektive.
Vlerat e tjera
Forma të ndryshme të asaj që mund të quhet ndërgjegje kolektive në shoqëritë moderne janë identifikuar nga sociologë të tjerë si Mary Kelsey, e cila ka eksploruar një gamë të gjerë çështjesh nga solidariteti dhe memet deri te format ekstreme të sjelljes si mendimi në grup, tufa. sjellje ose përvoja të përbashkëta gjatë ritualeve të përbashkëta ose ahengjeve të vallëzimit. Mary Kelsey, një profesoreshë e sociologjisë në Universitetin e Kalifornisë, Berkeley, e përdori termin në fillim të viteve 2000 për të përshkruar njerëzit në një grup shoqëror, si nënat, të cilët janë të vetëdijshëm për të përbashkëtat dhe rrethanat e tyre dhe, si rezultat, arrijnë një ndjenja e solidaritetit kolektiv.
Teoria e tipit të kodimit
Sipas kësaj teorie, natyra e vetëdijes kolektive varet nga lloji i kodimit mnemonik të përdorur brenda grupit. Një lloj i veçantë kodimi ka një efekt të parashikueshëm në sjelljen e grupit dhe ideologjinë kolektive. Grupet joformale që takohen rrallë dhe spontanisht priren të paraqesin aspekte të rëndësishme të komunitetit të tyre si kujtime episodike. Kjo zakonisht rezulton në kohezion të fortë shoqëror dhe solidaritet, një atmosferë të këndshme dhe shfaqjen e idealeve të përbashkëta.
Vetëdija kolektive publike
Shoqëria përbëhet nga grupe të ndryshme kolektive si familjet, komunitetet, organizatat, rajonet, vendet, të cilat, sipas Burns,"mund të ketë të njëjtat aftësi për të gjithë: të mendojë, të gjykojë, të vendosë, të veprojë, të reformojë, të konceptojë veten dhe subjektet e tjera, si dhe të ndërveprojë me veten, të reflektojë." Burns dhe Egdahl theksojnë se gjatë Luftës së Dytë Botërore popuj të ndryshëm i trajtuan popullsinë e tyre hebreje ndryshe. Popullsia hebreje e Bullgarisë dhe Danimarkës mbijetoi, ndërsa shumica e komuniteteve hebreje në Sllovaki dhe Hungari nuk i mbijetuan Holokaustit. Supozohet se këto forma të ndryshme të sjelljes së kombeve të tëra ndryshojnë në varësi të ndërgjegjes së ndryshme kolektive, individuale për secilin popull veç e veç. Këto dallime, siç mund të shihet në këtë shembull, mund të kenë implikime praktike.
Sporti dhe krenaria kombëtare
Edmans, Garcia dhe Norley studiuan humbjet sportive kombëtare dhe i lidhën ato me çmimet në rënie të aksioneve. Ata analizuan 1162 ndeshje futbolli në tridhjetë e nëntë vende dhe zbuluan se bursat e këtyre vendeve ranë mesatarisht 49 pikë pasi u përjashtuan nga Kupa e Botës dhe 31 pikë pasi u përjashtuan nga turnetë e tjerë. Edmans, Garcia dhe Norley gjetën efekte të ngjashme, por më të vogla të lidhura me turnetë ndërkombëtare në kriket, regbi, hokej dhe basketboll.
